"El 24 de junio se celebra el Día Nacional de los Pueblos Indígenas, celebración que además está acompañada de una serie de ceremonias religiosas que reciben el año nuevo indígena, como es el We tripantu. Como rito, quisimos desentrañar nuestras lenguas originarias. Nos llenamos de magia y, por medio, de algunas poesías en lenguas quechua, aymara, atacameña o lican antai, rapa nui, mapuche o mapudungún, nos llenamos de un ritmo que puedes escuchar.
Ha llegado el tiempo de la purificación y renovación para los pueblos quechuas, aymaras, rapanui y mapuches. Sus economías agrarias los mantienen con las raíces en la tierra, esa misma tierra que cambia en el solsticio de invierno (21 de junio). Nace el nuevo sol. Amerita celebrar y recibir un nuevo año. Al menos así lo hacen los pueblos indígenas.
Quizás, la ceremonia más difundida es el We tripantu. Antes que el sol se oculte en el horizonte, el pueblo mapuche se reúne para contarse historias tradicionales de la familia, invoca a sus antepasados y espera, durante la noche del 23 de junio, el amanecer del "nuevo sol que regresa". Con ritos y limpiezas que pueden incluir un baño en un río, se inicia así, otro ciclo de vida en el mundo mapuche y en la madre tierra o “pachamama”.
El mundo andino también se llena de fiesta y reflexión familiar cuando llega el invierno. El solticio de invierno también les indica un cambio de año. Se “marca el fin de una temporada de cosecha y el inicio de una nueva época de siembra”. Los quechuas celebran el Inti Raymi, que simboliza la unión eterna entre el sol y sus hijos, los seres humanos.
En el año nuevo aymara o Machac Mara, también se hacen ofrendas al sol o “Tata Inti”. Con esta celebración se marca el término de un ciclo agrícola y el inicio de uno nuevo. Se le tardece a la madre tierra por los frutos que entrega. A partir de ese momento se inicia la nueva siembra. Es el sol que deberá dar energía para una buena cosecha.
El Aringa Ora o Koro es la fiesta del año nuevo rapa nui. En ella, una vez más, se rinde un homenaje a los antepasados en los altares ceremoniales. “El rostro vivo del patriarca” se hace presente y el cordón umbilical de la vida se relaciona con la fertilidad y la productividad. Porque no sólo el hombre se renueva sino también, los recursos naturales comienzan a dar frutos".
Fuente: Educar Chile
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